de

ODENILSON GODINHO GUIMARAES (Cid)

]]> http://svdamazonia.com.br/?feed=rss2&p=265 1 http://svdamazonia.com.br/?p=239 http://svdamazonia.com.br/?p=239#comments Wed, 14 Sep 2011 22:06:55 +0000 admin http://svdamazonia.com.br/?p=239 Continue lendo »]]> Sou o Diácono Rivanildo Pedroso Costa. Com alegria quero convidar você e sua família para celebrar comigo no dia 17 de setembro de 2011, minha ordenação sacerdotal, em Aramanaí, Rio Tapajós.

Nasci em 1978, em Aramanaí – Belterra. Sou o sexto filho de um total de sete irmãos. Sou filho do seu Domingos e de Dona Maria Ítala.

Conheci os verbitas (como somos chamados os Missionários do Verbo Divino) em 1993, em Alter-do-chão, onde concluí o ensino fundamental e posteriormente o ensino médio.

Meu discernimento vocacional iniciou-se em 1997 na casa de formação dos Missionários do Verbo Divino, em Santarém. No ano seguinte comecei o curso de filosofia e três anos depois já estava no noviciado. Em 2002, iniciei os estudos teológicos.

No terceiro ano de teologia realizei uma experiência além fronteiras na Espanha. Um período de profundo amadurecimento missionário. No dia 25 de março de 2007, professei os votos perpétuos na Congregação dos Missionários do Verbo Divino. Nessa mesma data recebi a ordem do diaconato. Há uma semana do meu diaconato e profissão perpétua, minha querida e sempre amada mãe, veio a falecer. Ao final do mesmo ano ausentei-me da vida comunitária e religiosa. Em julho de 2010 decidi continuar meu projeto missionário, reintegrando-me a comunidade verbita.

No dia 17 de setembro de 2011, estarei me ordenando presbítero. Sem dúvida que é um momento muito especial na vida da Igreja e em particular da nossa Congregação Verbita. E muito mais especial e importante para mim e minha família. Conto com você e suas orações, neste dia de festa e alegria.

Que o Verbo Divino, que é o próprio Jesus Cristo, vos abençoe e proteja!

TUA VIDA, SENHOR, É NOSSA VIDA, TUA MISSÃO É NOSSA MISSÃO!

SUPERIOR REGIONAL

Na função de Regional dos Verbitas na Amazônia, eu, Pe. José Boeing, manifesto a nossa alegria de estarmos colhendo os frutos da Semente da Palavra de Deus semeada no chão da Amazônia por tantos missionários e missionárias. Nós Verbitas chegamos em 1980 para contribuir na Evangelização. A alegria é grande, pois já temos o Irmão Simão Pedro, que nasceu em Itaituba e hoje é missionário em Madagascar (Africa), e de Oriximiná já temos o Padre Jaime Gato, que trabalha em São Paulo e Padre Antonio Monteiro, no México. Agora temos a alegria de comunicar a todos que no dia 17 de setembro de 2011, acontecerá a ordenação presbiteral do Diácono Rivanildo Pedroso Costa, em Aramanaí, Rio Tapajós.  Também no dia 14 de Janeiro de 2012, teremos mais uma ordenação presbiteral Verbita na Diocese de Santarém. É o Diácono Odenilson Godinho, filho da Derci Godinho.

Trabalhamos em áreas Urbanas e Rurais. Estamos presentes em Oiapoque, Diocese de Macapá, com os migrantes e indígenas.  Na Diocese de Santarém nosso desafio missionário está na periferia da cidade e junto aos povos ribeirinhos do Rio Arapiuns. Na Prelazia de Óbidos, nos encontramos em Oriximiná e Alenquer; na Prelazia de Itaituba, em Trairão e Rurópolis e na Prelazia do Xingu, em Placas. Priorizamos em nossa missão o trabalho da Justiça e Paz e Integridade da Criação, a Animação Missionária e Vocacional, a Espiritualidade, a Bíblia, a Comunicação e a Formação de Lideranças.

Diante dos desafios da Amazônia nos inspiramos em nossa Declaração Missionária:

Nós, Missionários do Verbo Divino na Amazônia, somos convocados pelo Deus Uno e Trino a testemunhar os valores do Reino no mundo atual, sobretudo entre os indígenas, ribeirinhos, quilombolas, migrantes, encarcerados, crianças e jovens numa contínua luta solidária e libertadora, pelo resgate da cultura, dignidade humana e bem comum e na defesa da integridade da criação, visando vida plena para todos.

O trabalho é árduo, pois existem muitos obstáculos, mas ao mesmo tempo é gratificante doar a vida pela causa dos povos amazônicos e suas culturas. Mesmo assim, sabemos que ainda há muito o que aprender e fazer em defesa da vida e do Meio Ambiente. Aceite o desafio! Seja você também um missionário!

O aeroporto do Campo de Marte, mais uma vez, é palco de uma grande manifestação de fé, de irradiação da mensagem do Evangelho e de partida missionária para todo o Brasil. Foi lá também que, em maio de 2007, o papa Bento XVI, celebrou a canonização de S.Antônio de Santana Galvão, o primeiro santo nascido em terras brasileiras.

Em Madrid, dia 21 de agosto passado, num outro aeroporto urbano, chamado “Quatro Ventos”, foi bonita e muito sugestiva a cena quando os jovens espanhóis entregaram a cruz missionária e o ícone de Nossa Senhora a um grupo de jovens brasileiros. Aqueles a carregavam e levantaram; estes a acolheram com as mãos estendidas para o alto, enquanto ela descia para seus braços abertos. Bendita cruz de Nosso Senhor Jesus Cristo! Nela nos gloriamos, porque foi sobre ela entregue à morte nosso Salvador! Agora, os jovens do Brasil, numerosos e bem representados no Campo de Marte, fazem o mesmo aqui, na Terra de Santa Cruz, justamente poucos dias após a festa litúrgica da Exaltação da Santa Cruz!

Foi o beato João Paulo II que entregou esta cruz aos jovens, para que a levassem aos países onde se realizam as JMJ. E acrescentou também um ícone bonito de Nossa Senhora, para que acompanhasse a cruz. É uma cruz simples, de madeira, mas ela representa e traz a lembrança do próprio Jesus Cristo crucificado. De fato, é Ele que nos visita no sinal da sua cruz missionária; e Ele mesmo será acolhido, certamente com festa e belas manifestações de fé, em cada uma das 275 dioceses brasileiras, até chegar ao Rio de Janeiro, em julho de 2013. Em toda parte, o mesmo gesto, de acolher a cruz de braços abertos, antes de erguê-la bem alto, para que todos vejam nela o sinal de nossa salvação.

Aos pés da cruz, estará sempre Maria a Mãe de Jesus. Ela está lá, onde se encontra Jesus com seus discípulos. Estes não podem esquecer que, por vontade e testamento do próprio Jesus, ela é sua mãe também: “mulher, eis teu filho; filho, eis tua mãe” (cf. Jo 19,26-27).

Cristo peregrino nos visita, com sua cruz; Cristo missionário nos convoca para ouvirmos de novo seu Evangelho; o Cristo da via dolorosa também passará por nossos lugares de sofrimento, carregado das dores da humanidade, de tantos jovens… E talvez será escarnecido novamente, no desprezo feito aos  irmãos… Ele conta com nossa sensibilidade, como fez o Cirineu, para aliviarmos sua cruz, que pesa nos ombros de tantos brasileiros. Cristo ressuscitado nos visita, conforta e dá esperança, dando-nos a certeza de que Ele se faz nossa companhia nos caminhos de nossas solidões… Cristo missionário do Pai nos envia novamente, com o dom do Espírito Santo, para anunciarmos o Evangelho da vida e da esperança a todos os brasileiros. O lema da JMJ Rio-2013 bem indica nossa missão: “ide, pois, fazer discípulos entre todas as nações” (cf Mt 28,19).

O Brasil está recebendo um carinho de Deus; nossos jovens e nossa Igreja receberão graças muito especiais durante este período de preparação para a JMJ Rio-2013. Será um “tempo favorável”, muito bem-vindo, especialmente para envolver as novas gerações na vida e na missão da Igreja. Para os adultos, será ocasião para uma nova valorização da própria fé e participação na vida eclesial. Para os jovens, poderá ser um tempo de encontros marcantes com Cristo e de descoberta da herança apostólica, custodiado e transmitido pela Igreja, de geração em geração, e que vai passando às suas mãos também.

Bem-vindo a nós, Jesus Cristo missionário! Bem-vinda, Nossa Senhora da Visitação! Os jovens do Brasil os acolhem de braços abertos!

Card. Odilo P. Scherer

Arcebispo de São Paulo – SP

(Publicado em O SÃO PAULO, ed. de 13.09.2011)

(clique aqui para ler a Biografia em PDF)

Arnaldo inaugurou no dia 8 de Setembro de 1875 em Steyl (Holanda) a casa missionária e esta data é considerada o dia da fundação da Congregação do Verbo Divino. No dia 2 de Março de 1879, partiram os dois primeiros missionários para a China. Um deles era José Freinadmetz.

Arnaldo Janssen nasceu no dia 5 de Novembro de 1837 em Goch, uma pequena cidade da Baixa Renânia (Alemanha). Era o segundo de 10 filhos e os pais incutiram nele uma grande dedicação ao trabalho e uma profunda religiosidade.

Foi ordenado sacerdote a 15 de Agosto de 1861 pela Diocese de Münster e foi destinado a trabalhar numa escola secundária em Bocholt, onde se distinguiu como um professor exigente mas justo. Em virtude da sua profunda devoção ao Sagrado Coração de Jesus, foi nomeado Director Diocesano do Apostolado da Oração. Este apostolado encorajou Arnaldo a abrir-se aos cristãos de outras denominações.

Ele foi um homem consciente das necessidades espirituais de outros povos, para além dos limites da sua diocese e preocupou-se pela Missão Universal da Igreja. Decidiu dedicar a sua vida despertando a Igreja da Alemanha para as suas responsabilidades missionárias. Com tal propósito, ele resignou do seu lugar de professor e, logo em seguida, fundou o «Mensageiro do Sagrado Coração». Esta revista mensal dava notícias da missão e animava os católicos de língua alemã a trabalhar mais pelas missões.

Os tempos eram particularmente difíceis na Alemanha. Bismarck havia declarado a «Kulturkampf» com uma série de leis contra os Católicos, a expulsão de religiosos e sacerdotes e a prisão de muitos bispos. Nesta situação caótica, Arnaldo Janssen propôs a alguns dos sacerdotes expulsos do país a ida para as missões ou que pelo menos ajudassem na formação de missionários.

Devagar mas com segurança e com a palavra de encorajamento do Vigário Apostólico de Hong-Kong, Arnaldo descobriu que Deus o chamava para enfrentar essa difícil tarefa. Muitos diziam que ele não era o homem indicado para tal e que os tempos não eram propícios para a fundação. A resposta de Arnaldo foi: «O Senhor desafia a nossa fé e incentiva-nos a fazer algo novo, precisamente quando tantas coisas implodem na Igreja».

Com a ajuda de alguns bispos, Arnaldo inaugurou no dia 8 de Setembro de 1875 em Steyl (Holanda) a casa missionária e esta data é considerada o dia da fundação da Congregação do Verbo Divino. No dia 2 de Março de 1879, partiram os dois primeiros missionários para a China. Um deles era José Freinadmetz.

Consciente da importância dos meios de comunicação social para atrair vocações e meios económicos, Arnaldo Janssen abriu, 4 meses após a inauguração da casa, uma tipografia. Milhares de leigos generosos ofereceram o seu tempo e esforço na distribuição das revistas de Steyl, contribuindo assim para a animação missionária nos países de língua alemã.

Desta forma, a comunidade, muito em breve, era composta de sacerdotes e irmãos.

Entre os voluntários da casa missionária não estavam só homens. Praticamente desde o começo, um grupo de mulheres se pôs ao serviço da comunidade. Estas mulheres desejavam servir a missão como religiosas. O fiel e dedicado serviço que elas ofereciam livremente e o reconhecimento da importância do papel, que a mulher poderia desempenhar na missão, levaram Arnaldo a fundar, no dia 8 de Dezembro de 1889, a Congregação Missionária das Servas do Espírito Santo (SSpS). As primeiras Irmãs foram enviadas para a Argentina em 1895.

Em 1896 o P. Arnaldo decidiu escolher algumas Irmãs para formar o ramo contemplativo, que seria conhecido como «Servas do Espírito Santo da Adoração Perpétua», SSpSAP. O seu serviço missionário consistiria em manter a adoração permanente do Santíssimo Sacramento, rezando dia e noite pela Igreja e especialmente pelas outras duas Congregações dedicadas ao serviço missionário activo.

Arnaldo faleceu no dia 15 de janeiro de 1909. A sua vida foi uma permanente procura da realização da vontade de Deus, confiança na divina providencia e trabalho árduo. O crescimento contínuo das comunidades por ele fundadas é a prova evidente de que o seu trabalho foi abençoado. Presentemente, há mais de 6.000 missionários do Verbo Divino trabalhando em 63 países. As missionárias Servas do Espírito Santo são mais de 3.800, e 400 as Servas do Espírito Santo de Adoração Perpétua.

(Homilia de João Paulo II)

E ENCONTRO VOCACIONAL 2011

No dia 10 de Maio de 2011 iniciamos o curso de formação propedêutico com celebração Eucarística presidida pelo nosso Vice Regional Pe. Jose Cortes na casa de Formação, em Santarenzinho. Este ano entraram dois propedêuticos. Paulo Ricardo da Silva Maciel de Alenquer e Rodrigo Lopes Matos de Oriximiná.

Diácono Rivanildo iniciou seu primeiro passo de discernimento vocacional aqui na casa de formação Chico Mendes no ano 1997.

O objetivo da toda a formação SVD é crescer na união com o Verbo do Pai e, pela força do Espírito Santo, estabelecer laços de fraternidade dentro da multicultural e internacional comunidade religiosa e missionária da qual fazemos parte e dentro da comunidade eclesial local. É tarefa para toda a vida e dizem as constituições, incumbe a cada um e a cada comunidade. De fato ser missionário do verbo divino, implica uma espiritualidade própria e atitudes de abertura e dialogo que precisam ser cultivadas na formação inicial e na permanente. A formação é um processo permanente que não termina no momento da profissão perpétua, mas abrange todas as fases da vida, com diversidade de formas e métodos para cada etapa. É importante a primeira fase da formação. Esta etapa tem que sensibilizar o estudante para a realidade indispensável da formação permanente, que se traduz no hábito de se informar diariamente, da leitura, do estudo, atualização, aprendizagem, amadurecimento, de converter-se e adaptar-se agilmente a novas situações.

Propedêutico é uma etapa da formação que deve ser centrada na pessoa, mais que nas estruturas, permitindo o desenvolvimento dos dons, bem como a originalidade de cada um. Inicia uma solida formação humano-religiosa e introduz os candidatos á vida de oração pessoal e comunitária e a abertura às propostas da SVD, com uma definição clara de quem somos, o que queremos e qual o nosso papel no processo de evangelização. Além disso, fortalece a inserção na vida da Igreja, do povo e em sua cultura. Deve criar sensibilidade para os problemas sociais e desenvolver o senso crítico e criativo.

Pe. Henrique Mendonça SVD

FOTO: VISITA DE D. ESMERALDO À CASA DE FORMAÇÃO

ENCONTRO VOCACIONAL 2011

DIA DE LAZER: ARAMANAÍ

Graças ao amadurecimento alcançado pela Pastoral Bíblica, o documento de Aparecida (2007) e a Exortação Apostólica Verbum Domini apontam para a necessidade cada vez mais urgente de uma Animação Bíblica da Pastoral.

Trata-se de transformar a Pastoral Bíblica em animação bíblica de toda pastoral, ou seja, é preciso que tudo na Igreja parta da Palavra de Deus, nela se inspire e se fundamente, dela se alimente e por ela se deixe avaliar.

10 de Abril de 2006

PRÓLOGO

A Fundação para a Reconciliação desenvolve seus projetos de intervenção social e investigação na Colômbia, contribuindo assim com os esforços que cidadãos e cidadãs realizam para o advento da paz no mundo. Hoje a Colômbia partilha com a República irmã do Brasil planos metodológicos e linhas de investigação, e avança-se na organização de uma rede latino-americana de informação e cooperação no campo do Perdão e da Reconciliação interpessoal, comunitário e social.

Em Bogotá (Colômbia), populariza-se uma experiência de Perdão e Reconciliação interpessoal denominada ESPERE (Escolas de Perdão e Reconciliação), como uma contribuição importante em favor da construção da Paz na Colômbia. A violência social e a violência armada semearam raivas e rancores na vida dos colombianos, rancores que devem ser compreendidos e tratados pelos diferentes conhecimentos que procuram imaginar mundos possíveis de amizade e solidariedade, de justiça e paz, mundos em que a vida cotidiana possa ser vivida sem duelos.

A novidade da Fundação para a Reconciliação consiste na introdução de um método de trabalho referente ao Perdão e à Reconciliação interpessoal, que reforça poderosamente os planos de mediação, arbitragem e conciliação, trabalhando de forma direta ódios, rancores e desejos de vingança que, quando não tratados, chegam a converter-se em sementes de novos e mais graves conflitos.

Os instrumentos teóricos e metodológicos da ESPERE provêm dos trabalhos de aplicação e investigação das escolas de Wisconsin e Harvard, além de alguns outros desenvolvidos na América Latina e Europa.

Os cursos, assessorias e oficinas oferecidos pela Fundação para a Reconciliação visam fortalecer as estratégias de convivência, segurança pública e cultura cidadã, gerenciando massa crítica de investigadores e agentes de políticas públicas governamentais e não governamentais no campo da família, da empresa, da educação, da comunidade, e também as populações mais vulneráveis.

Queremos, desta maneira, acompanhar o esforço constante de homens e mulheres na construção do edifício da vida e da paz.

INTRODUÇÃO

Em 1945, quando a Segunda Guerra Mundial mal havia acabado, Albert Einstein afirmava em Nova Iorque: “Ganhamos a guerra, mas não a paz!” Foi necessário, infelizmente, que ocorressem os cruéis acontecimentos de 11 de setembro de 2001 e a recente guerra do Iraque, para nos lembrarmos novamente da famosa expressão do ex-presidente Clinton: “Não podemos continuar ignorando os ódios acumulados” de milhões de pessoas e de muitos países do mundo. Com a crescente corrida armamentista e o dispendioso avanço militar de muitas nações, com os Estados Unidos à frente, possivelmente ganharemos mais algumas guerras, mas, ao mesmo tempo, perderemos a oportunidade que a história nos oferece de conquistar muita paz. As raivas, os ódios, os desejos de vingança serão incrementados; e, por isso, haverá uma escalada de violências de todo tipo. Perante este conflito dramático que se vive em muitas cidades e países do mundo, somos chamados a fazer a escolha entre uma torpe opção armada e uma sábia opção alternativa favorável à paz. A mobilização da raiva e a economia do ódio nunca foram estratégias nem economias vantajosas (1).

Os conflitos e a violência não se solucionam com mais violência, ou com ações militares e policiais apenas. Podem ser soluções temporárias úteis, mas não podem ser as únicas opções. Custa aceitar este fato: as guerras nascem no coração das pessoas e dos povos; e é ali, nesse mesmo coração, que é preciso encontrar as soluções.

No século que acaba de findar, mais de 200 milhões de pessoas, em grande maioria cidadãos indefesos, foram massacradas nas guerras, revoluções e conflitos políticos, religiosos e étnicos, sem falar das vítimas da delinqüência comum, sempre mais numerosas (2). A violência torna-se um acontecimento ordinário não só nos campos de guerra, mas também nas ruas da cidade e no seio das nossas comunidades. Apesar das conquistas mais impressionantes da ciência e da tecnologia, apesar dos avanços policiais e militares, a humanidade não pôde encontrar ainda um remédio efetivo contra a violência, o ódio e a vingança, que rondam por toda a parte. Qual a causa de tal tragédia? Por que a violência parece crescer em quantidade e intensidade?

Não há futuro sem Perdão e sem Reconciliação. Esta frase de Nélson Mandela, tornada célebre por Desmond Tutu, resume oportunamente a mensagem desta reflexão. Não basta resolver militarmente, ou negociar os conflitos. A paz ainda continua frágil e quebradiça, inclusive com as mais efetivas ações policiais, ou com os melhores acordos oficiais. A paz é algo bem maior que o silenciar dos fuzis, que uma negociação de interesses e vantagens. A paz é curar o coração das pessoas e dos povos. Paz é conseguir que as vítimas e os agressores se perdoem e se reconciliem, de sorte que ambos possam construir o projeto de vida que tanto desejam, recuperando estes três pilares fundamentais da existência: o significado da vida, a segurança, a solidariedade social.

Infelizmente, durante séculos, o Perdão e a Reconciliação (P&R) (3) foram temas relegados ao mero espaço da religião, da teologia e da ética pessoal. Assim, a humanidade privou-se de um poderoso instrumento psicoterapêutico, social, político e espiritual para obter paz estável e sustentável. Nestes últimos anos, por sorte, o P&R foram ganhando espaço na política, na diplomacia e, finalmente, nos cenários onde se constrói democracia, segurança e convivência.

É importante notar: ainda que se trate aqui de Perdão e Reconciliação como meios efetivos para curar os ódios e desejos de vingança, não queremos de forma alguma esquecer que o cultivo da paz e a prevenção da violência exigem outro ingrediente essencial: a justiça social. Ainda que, mais adiante, venha a falar de justiça restaurativa para os agressores, quero dizer, desde já, que esta justiça diz respeito também à urgência que temos de encontrar oportunidades de progresso em favor dos pobres e despojados que vivem no mundo. A segurança, a convivência e a paz não serão possíveis sem o progresso dos mais pobres. Há alguns meses, a revista The Economist trazia o seguinte título: Does inequality matter? (Importa a desigualdade?). A destruição das Torres Gêmeas, a crescente guerra interna no Iraque e a onda de terrorismo que assola muitos países, nos dão esta pouco desejada resposta: a elite política do mundo deverá dar uma solução séria ao problema da pobreza sistemática de muitos povos, se quiser resolver o problema da globalização da violência e do terrorismo no mundo. É verdade que a falta de desenvolvimento impede que se supere a violência, mas é claro também que a violência obstaculiza o desenvolvimento. Para os que crêem que o capital social precede o capital econômico, a solução da violência deve, possivelmente, converter-se em prioridade e preferência. A pobreza é tão grave quanto a raiva de ser pobre. E enquanto conhecemos a solução para a pobreza, não conhecemos tão bem a solução para as raivas e para os desejos de vingança que a raiva engendra.

A finalidade desta reflexão é apresentar alguns argumentos que ajudem a validar e recuperar a prática do Perdão e da Reconciliação como elementos indispensáveis na construção do desenvolvimento integral dos povos. Começarei por me referir a alguns elementos teóricos do Perdão e da Reconciliação para, em seguida, apresentar brevemente alguns princípios práticos de uma experiência que avança com êxito na Colômbia e no Brasil: as Escolas de Perdão e Reconciliação (ESPERE) (4). Esta proposta de Perdão e Reconciliação dá prioridade às vítimas antes que aos agressores. A razão é simples: são as vítimas que têm o direito e o poder de perdoar (5). Por outro lado, enquanto se fortaleceu a tendência em gastar enormes somas de dinheiro para eliminar violentamente os agressores e bandidos, continua-se a desconhecer o drama e as necessidades das vítimas. As estatísticas mostram com clareza que bom número de agressores acabaram tornando-se vítimas, por não conseguirem elaborar suas raivas e rancores.

CONCEITOS BÁSICOS DE VIOLÊNCIA E DE PAZ

Ao longo dos séculos, muitos autores escreveram sobre guerra, psicologia da agressão, violência e suas conseqüências psicológicas e sociais. Um bom número de autores se concentrou no trauma produzido pela violência. Bem poucos se preocuparam do tema do Perdão e da Reconciliação, como alternativa eficaz para se obter uma paz estável (6). Consideremos rapidamente alguns pensadores que nos podem ajudar a identificar alguns conceitos básicos a este respeito.

“Arma virumque cano” (Canto as armas e o varões…) são as primeiras palavras com que Virgílio, há séculos, começou sua famosa obra – a Eneida. A cultura de guerra, fortalecida por paradigmas da cultura patriarcal, prevaleceu ao longo dos séculos. Esta mentalidade violenta se expressa ainda hoje furtivamente nos elencos da masculinidade que a sociedade atual criou: executivos de negócios, executivos políticos e chefes militares.

Freud em sua famosa obra Mais além do princípio do prazer (1920) e Konrad Lorenz em Acerca da agressão (1961) (7), afirmam que a violência é inata em todos nós. Lorenz afirma que a violência é causada por aqueles “instintos inatos programados”, que Freud os resumiu em Eros e Tanathos como forças principais psicodinâmicas sempre em luta para controle do Ego. Como meio de controle da violência, Lorenz propõe o conhecimento da evolução, a criação de amizades genuínas, o controle do crescimento da população e a prática de exercícios atléticos. Freud, pelo contrário, sublinhou a importância do crescimento individual e a reflexão.

Darwin, por outro lado, falou da violência como resultado da luta das espécies; e Marx, em sua filosofia dialética, pregou que a violência era resultado da luta de classes, a “parteira” da história. Para Darwin fazia-se necessário um ajuste genético nas espécies; para Marx, a melhor solução era o governo do povo.

Outros, como Dollar e Skinner (8), sustentaram que a violência se aprende na sociedade; e, por isso, sugeriram soluções como estas: controle da violência na TV, isolamento das pessoas violentas, premiação social para os heróis não violentos.

Wranghan e Peterson (9) olham em outra direção: valendo-se de uma vasta experiência com próceres da África, concluíram que a mentalidade violenta dos homens prevaleceu sobre a ternura e o cuidado das mulheres, simplesmente por este motivo: através da seleção sexual, os próceres desenvolveram uma busca insaciável de poder, obtido somente através da agressão. Por estranho que seja, alguns chimpanzés fêmeas (entre eles os Bonobos do Congo) conseguiram, segundo estes autores, dominar o instinto do poder e desenvolveram um estilo de vida muito mais cooperativo e pacífico. Poder-se-ia então concluir desta forma: para frear a violência e agressão, seria suficiente potenciar os valores femininos. Por culpa destes homens diabólicos, a humanidade está condenada a viver em conflito e sofrimento!

Em tempos mais recentes, alguns biólogos reivindicaram novamente o determinismo genético, insistindo que o cérebro humano (através do sistema límbico) já vem programado para a agressão violenta, que estoura de acordo com os níveis de testosterona (10).

Estas teorias deterministas têm fortes opositores. Em 1986, vinte científicos de renome produziram o tão conhecido documento de Sevilha sobre a violência, no qual garantem que não há instintos agressivos ou instintos de violência (11). É através do sistema de prêmio-castigo, aplicado pelo ambiente social atual, que se aprende a agressão (12).

Uma das teorias mais aceitas (13) parece ser a que combina constituição com construção. Rousseau, por exemplo, pensou que seu pacífico nobre selvagem tornou-se selvagem em contato com a civilização. Para Young, May e outros, a violência é, por sua vez, parte da condição humana, mas sendo também criada e controlada pela cultura. A violência ocorre quando a pessoa se sente esmagada por sentimentos de impotência, já que suas necessidades básicas de auto-estima, identidade e reconhecimento lhe foram negadas. A violência e a agressão normalmente se expressam através de reações físicas, quando a expressão de outras formas de poder interno foram negadas (o poder ser, o poder de auto-afirmação) (14).

Estas idéias já haviam sido desenvolvidas primeiro por John Burton e depois por Herbert Kelman, os autores do atual método das Necessidades Humanas, como método para solucionar os conflitos (15).

Se o coração da ética e da política é a reconstrução da dignidade humana e de suas relações, então P&R são um meio efetivo para tal fim. Um ser social é um ser que perdoa – insistia Thomas Moore (16). “É raro que um pensador político importante considere o perdão como um servo essencial da justiça, ou como um elemento indispensável na formação inicial de associações políticas” (17).

Esquece-se com freqüência que a paz é algo que se aprende, que exige exercício, disciplina e esforço. Não é algo que se impõe com a força militar ou policial. Galtung desenvolveu o esquema dos três conceitos principais de paz: peace-keeping (manter a paz), peace-making (fazer a paz), peace-building (construir a paz) (18). Peace-keeping e peace-making são estratégias a curto prazo, que quase sempre implicam intervenção armada, enquanto que peace-building é uma estratégia de longo prazo na qual Galtung enfatiza o valor do P&R como importante método para resolver a violência.

Infelizmente, em quase todos os processos de paz este método é pouco considerado e ainda agora não chega a ser uma prioridade (19). Se a paz é a democracia em sua forma mais pura, então a democracia se converte em lucro de pactos que só serão possíveis e estáveis se estiverem alicerçados no exercício do perdão.

RELEVÂNCIA DO PERDÃO E DA RECONCILIAÇÃO

Uma ilustração significativa dos extremos a que pode chegar a violência humana é a antiga trilogia dramática A Oresteia, do dramaturgo grego Ésquilo (20), onde os deuses e os cidadãos se reúnem para decidir se há outro modo de responder ao crime sem que seja com outro crime. Eles concordam que a vingança, ainda que deva estar sujeita à lei, deve também ter em conta a humanidade dos que a praticam, dos agressores. Na Oresteia, as Fúrias – divindades defensoras da lei e da ordem – ironicamente se convertem em Eunímides, isto é, em simpatizantes da bondade. Para Ésquilo, o perdão pode combinar com retribuição, sempre e quando esta não se transforme em exercício de uma justiça abstrata, mas seja um meio para reintegrar o agressor à comunidade. Como se vê, prega-se há séculos que a justiça punitiva deve ser acompanhada de justiça restaurativa.

Algo semelhante acontece na História da Guerra do Peloponeso, de Tucídides, onde procura demonstrar que a vingança é irracional, dizendo que a violência se alimenta de vingança e a vingança se alimenta de violência. Por isso, aconselha: é preciso dominar a vingança em tempo, submetendo a lembrança das ofensas passadas à esperança das bênçãos futuras (21). Recuperar esta sabedoria é algo de essencial, para poder criar uma nova cultura de paz e para prevenir futuras violências (22).

Na tradição cristã primitiva, P&R ocupavam um papel central. Sem dúvida, com a institucionalização da Igreja, P&R ficaram relegados a uma prática vertical com Deus somente, perdendo-se assim toda a dimensão horizontal do pecado. Fomos ensinados a nos reconciliar com Deus, mas nos esquecemos de como reconciliar-nos com os irmãos e irmãs.

Kagan sublinha: “O conceito do perdão deve libertar-se do cativeiro religioso para entrar na fila das virtudes políticas… e do crescimento humano normal” (23). Perdão e Reconciliação são atualmente temas de fronteira da ética e da política. Nas relações sociais, nada é tão natural como a vingança; ao mesmo tempo, porém, nada é tão pouco social e politicamente inadequado. É necessário que, a partir das realidades das nossas cidades, comecemos a recuperar este capital social e político da sociedade (24).

O NÃO-PERDÃO

O psicólogo clínico Worthington faz uma análise interessante de todas as emoções que se relacionam com o que ele chama de “não perdoar”: raiva, medo, ódio, injúria, vingança. “Não perdoar” é uma emoção complexa que inicia com um medo condicionado e continua com a manipulação cognoscitiva do contínuo pensar sobre o evento original que produz o medo. A lembrança contínua (o replay cognoscitivo) produz respostas imediatas nos músculos do rosto, nos músculos do esqueleto, nas vísceras, hormônios, no sistema nervoso e, finalmente, no fluxo de sentimentos (25).

O “não perdoar” – segundo a psicanalista Anna Freud – consiste num mecanismo de defesa que faz com que a vítima procure o controle, “assumindo a conduta violenta ou ameaçadora do agressor e transformando-se ele mesmo de ameaçado em ameaçador”. É uma forma de ganhar autodomínio e dignidade.

Sun Tzu em seu livro clássico A Arte da Guerra afirma que a injúria nunca é boa conselheira: “Um governo não deve mobilizar o exército motivado unicamente pela injúria e os líderes militares não devem provocar a guerra movidos pela ira” (26). Sun Tzu, como experiente de guerra, tinha profunda consciência dos efeitos negativos da raiva e do ódio.

Segundo o psiquiatra Fitzgibbons (27) a injúria anda associada a um alto grau de tristeza, porque expressa o fracasso dos outros para satisfazer as necessidades básicas de amor, o apreço e a justiça. Há três mecanismos básicos por meio dos quais as pessoas podem resistir à raiva: a negação consciente ou inconsciente, a manifestação agressiva, o perdão.

Em nossa meninice extemporânea nós nos acostumamos a negar a injúria, o aborrecimento, o agastamento e, conseqüentemente, armazenamos dentro de nós, desde pequenos, estes aspectos negativos. O resultado natural da ofensa e do agastamento é o desejo de vingança. O desejo de vingar-se não diminui enquanto estes sentimentos não forem aceitos ou afastados. Sem uma decisão consciente de reconhecimento e abandono, a ofensa e o agastamento permanecem vivos e acumulados em nosso íntimo, podendo explodir no futuro.

O psiquiatra Aaron Beek (28) afirma que os pensamentos são responsáveis pelos sentimentos. Quando as pessoas cultivam pensamentos de raiva e ódio, iguais serão seus sentimentos e também suas ações. Este cúmulo de pensamentos, normalmente, segue determinados modelos: homogeneização do outro (todos são maus), desumanização (estas não são pessoas, mas simplesmente objetos), demonização (estes inimigos são a encarnação do eixo do Mal).

O PROCESSO DE PERDÃO E RECONCILIAÇÃO

Os agressores, normalmente, alguma vez já foram vítimas em sua vida. Para ambos os casos – vítimas e agressores – o processo de P&R funciona de modo muito semelhante. Nesta proposta argumenta-se que nas vítimas de violência ficam traumas ou feridas, que é preciso curar, a fim de que não sangrem e não provoquem infecção. Para poder realizar esta cura, propõem-se os elementos operativos mínimos indicados pela psiquiatra Judith Herman: criar ambiente seguro, contar a história, fazer duelo e reconectar-se (29).

A grande maioria dos experientes insiste em dizer que o exercício do P&R é complexo, precisamente porque deveria incluir elementos cognitivos, emocionais, condutores (físicos) e espirituais.

A definição de P&R que se adota condiciona o processo. Aqui se adota a definição de Perdão proposta por Enright, Freedman e Rique (30), que reza assim: “É a vontade de deixar de lado o direito ao ressentimento, ao juízo negativo e à conduta indiferente para consigo mesmo ou para com o outro que injustamente nos ofendeu, e alimentar sentimentos de compaixão e generosidade para consigo mesmo ou para com o ofensor”.

North faz notar: “O que se anula com o Perdão não é o crime, mas o efeito distorcedor da relação com a vítima, de tal sorte que ele não continue a prejudicar-lhe a auto-estima” (31).

Os peritos no assunto coincidem, basicamente, na indicação de algumas etapas mínimas necessárias para chegar ao Perdão. North, Enright e seu Grupo de Estudo do Desenvolvimento Humano propõem quatro fases, subdivididas em vinte passos. As fases são: catarse, decisão, ação e resultados (32).

Na fase preparatória procura-se primeiramente criar um ambiente de segurança ou de simpatia, porquanto as vítimas da violência, de modo geral, sentem-se presas do medo. A música, os exercícios de relaxamento, a dança, a ioga e tudo quanto possa ajudar a controlar a fisioneurose, constituem ajudas importantes.

Na fase da catarse trata-se de ajudar as vítimas a recobrarem o autocontrole, o respeito de si mesmo e o sentido de autodomínio. É importante aqui fazer com que as vítimas tomem consciência do replay cognitivo que recorda constantemente a ofensa e recicla o veneno causado por ela. É significativo poder dar um nome à ofensa, pois ele ajuda a recuperar o domínio sobre as coisas. É igualmente importante que a pessoa possa dar um sentido ao seu sofrimento, recobrando assim estrutura moral e, ao mesmo tempo, dando um renovado sentido de rumo à própria vida. Outro ponto de capital importância: fazer memória e contar a história. É um momento privilegiado de catarse. Não sem razão a cultura judeu-cristã é a cultura da memória. Peritos, como a psicoterapeuta Ruth Bersin, aconselham que o exercício de fazer memória seja realizado de forma mais viva que for possível, pois ajuda a vítima a recuperar o controle sobre sua própria vida (33).

A técnica da inundação e o método do testemunho podem ser particularmente úteis. Os exercícios da sociologia experimental constituem também uma ajuda importante (34).

A fase de decisão implica na introdução do conceito de justiça restaurativa em favor do ofensor. Motiva-se então a vítima a praticar o difícil exercício da compaixão.

Na fase da ação, ajuda-se a vítima a romper correntes e a soltar o barco da vida, para navegar com liberdade e alegria. Durante esta etapa, exerce especial importância a reconexão intencional com a comunidade e com o grupo. É como que o compromisso de renovação e vida nova.

A projeção para o futuro triunfa sobre a escravidão do passado (35). Os exercícios de projeção de vida podem tornar-se muito úteis, segundo o ambiente cultural das pessoas. O próprio uso de mantras (como, por exemplo: “Sei que tenho o poder de dominar-me!”), pode também produzir efeito positivo. A seqüência e o tempo destas fases depende de cada grupo. A observação constante, a avaliação, o senso comum são os melhores conselheiros.

A VERDADE E A JUSTIÇA

Não há verdadeiro Perdão e Reconciliação se faltarem seus dois elementos constitutivos: justiça e verdade. A experiência da África do Sul nos ensina importantes lições acerca do P&R. Antes de tudo, o conhecimento da verdade é fundamental para que as vítimas possam abrir-se à Reconciliação. Depois, as vítimas exigem que se lhes faça justiça e se contribua, material ou simbolicamente, como reparação do mal causado. Perdão e Reconciliação não significa impunidade; pelo contrário, verdade e justiça são componentes estruturais do P&R. É por isso que os atos simbólicos de reparação servem para fazer duelo-luto e para ritualizar um fecho simbólico. Através da reparação simbólica, as vítimas recuperam um pouco mais de segurança, de identidade e de sentido de vida normal (36).

A reparação é um meio formidável para transformar a lembrança negativa da ofensa e ganhar controle sobre ela. Mais que o valor da reparação, o que por fim conta é também o rito com que é feita. Com razão, o rito de reparação da Eucaristia na Igreja Católica continua a ter especial importância. Trata-se de fazer memória de um crime, mas com uma visão diferente.

A justiça implica também o conceito de solidariedade e de compaixão. De fato, para Douglas Stern, a compaixão é a expressão mais direta da sabedoria (37). Com boas razões, o símbolo da cruz é o centro da fé cristã. A cruz é a sabedoria da compaixão. Estes são conceitos carregados de uma certa irracionalidade. É por isso que, contra a irracionalidade da violência, é preciso propor a irracionalidade do P&R. É o que Pruitt e Rubin chamam de escolha estratégica (38).

Tanto na Escritura Hebréia quanto na Cristã, Deus é um Deus de compaixão, lento na cólera e rico de misericórdia. A história de Caim é um maravilhoso exemplo de tudo isto. Assim também a história de José, vendido por seus irmãos. José procura vencer o rancor do passado, não apenas tratando com bondade os seus irmãos que descem ao Egito para pedir-lhe ajuda, mas também dando ao seu filho o nome de Manassés, que significa: “Feito para esquecer” (39). No Evangelho de Lucas encontramos a mesma mensagem: “Sede misericordiosos como o vosso Pai celestial é misericordioso” (Lc 7,36).

O Prêmio Nobel de Paz – Elie Wiesel – pede que a compaixão se converta num elemento importante da humanidade. Sem compaixão não há verdade, por isso não há paz (40). A atitude evangélica de “apresentar a outra face” rompe com a lógica da retaliação.

Borris e Diehl fizeram um significativo resumo do que esta reflexão quis ser: “Se as pessoas e as organizações não fizerem a passagem de uma mudança psicológica e cultural, para aprender a perdoar, o ressentimento e ameaça de guerra continuarão” (41), como oportunamente também sublinhou Hannah Arendt: “Perdoar é libertar-se da irreversibilidade do passado”. Será preciso então fazer acordos para cancelar a “imprevisibilidade” do futuro. Assim, estes dois impostores da humanidade (ressentimento e ameaça de guerra) serão vencidos, e abrir-se-á o caminho de uma mudança da cultura e da sociedade (42).

Da mesma forma, a justiça não é apenas retributiva, mas também restaurativa. É recuperar a dignidade do outro (43), ou, segundo definição de Dickey, é restaurar toda a sociedade (44). O acento não está no crime em si mesmo, mas no efeito relacional desvirtuador que tolera. Dickey insiste (e isto aconteceu antes que os Estados Unidos reagissem violentamente contra o Afeganistão e o Iraque) em dizer que a sociedade atual se caracteriza mais pela emoção do que pela reflexão e compaixão. Conseqüentemente, procura fortes emoções que lhe são proporcionadas pela criminalidade e pelo desafogo dos instintos de vingança e de castigo. Em contrapartida, o novo paradigma da justiça restaurativa aponta para a restauração das vítimas. A antiga sabedoria dos salmos, especialmente do salmo 84, resume maravilhosamente esta teoria: “A verdade e o amor se encontrarão, a justiça e a paz se abraçarão” (Sl 84,11).

AS ESCOLAS DE PERDÃO E RECONCILIAÇÃO (ESPERE)

O aprendizado do Perdão e Reconciliação é um exercício difícil. Poderíamos ser tentados a crer que para fazer tal aprendizado temos necessidade de contar com psicólogos ou especialistas bem preparados, cuja despesa se tornaria impossível para muitos, especialmente para os mais pobres. Pessoas de um mesmo grupo humano, reunidas e treinadas para tal fim, podem tornar-se valiosas ajudas na implementação deste aprendizado. Nas cidades latino-americanas, onde freqüentemente os pressupostos são mais reduzidos, esta poderia ser uma proposta muito mais factível. É a experiência que atualmente está sendo levada adiante em algumas cidades da Colômbia e do Brasil, através das Escolas de Perdão e Reconciliação (ESPERE). Trata-se de pequenos grupos de pessoas que, sob a direção de animadores especificamente treinados para tal fim, ajudam os indivíduos a resolver suas raivas, ódios e rancores, levando-os assim a se abrirem ao Perdão e à Reconciliação.

Normalmente, uma das primeiras necessidades das vítimas da violência, para que possam resolver o problema de sua raiva, é esta: contar com o apoio de um grupo humano que conheça sua dor e a injustiça que lhes foi infligida (45). O papel dos grupos é oferecer os elementos básicos indispensáveis para facilitar o processo de cura, através do Perdão e da Reconciliação. Alguns elementos poderiam ser estes: a segurança, um ambiente pertinente, um público que reconheça a injustiça e o sofrimento das pessoas, relações alternativas de poder, um novo sentido de lei e de ordem, a liderança dos animadores locais. Além disso, nos grupos, os problemas são colocados e interpretados no seu devido contexto (46).

O psicólogo clínico Worthington sustenta: “O tratamento baseado na empatia pode produzir mais perdão que o produzido pelo tratamento do perdão em mero nível racional. Da mesma forma, o tratamento em nível de grupo tem muito mais efeito que o perdão tratado em nível de indivíduo” (47). Também Perkins afirma: “A educação para a paz produz melhor efeito através dos métodos participativos” (48). Herman, por sua vez, declara que a solidariedade de um grupo provê para a vítima não só uma proteção mais forte contra o terror e o desespero, mas também o antídoto contra as experiências traumáticas (49). Os grupos animam os indivíduos a buscarem ideais mais elevados, ao invés de permanecerem presos aos seus problemas. Estes mesmos grupos podem ajudar as vítimas a recuperarem a confiança em suas cosmogonias espirituais, nas instituições e nas pessoas (50).

FORTALEZAS E FRAQUEZAS

Perdão e Reconciliação é uma teoria e uma prática que apenas começa a engatinhar, embora já seja reconhecida por um crescente número de investigadores, peritos espirituais e religiosos, clínicos e ativistas políticos. Comparativamente, os estudos de violência, de solução de conflitos, de mediação cresceram muito mais, embora também eles ainda não consigam satisfazer plenamente, por não atingirem a verdadeira raiz dos problemas. Da mesma forma, também esta reflexão pode apresentar lacunas metodológicas, analíticas e conceituais próprias de uma teoria que mal começa a se desenvolver. De qualquer forma, contém uma genética de valores incalculáveis.

Em linguagem popular, estas são consideradas atividades ingênuas. Para muitos, são atividades impossíveis. Uns aceitariam o perdão coletivo (como no caso da África do Sul), mas não o perdão individual. Outros, enfim, acham que se trata apenas de um processo artificial muito frágil, uma simples reflexão que espelha os desejos dos terapeutas e da tradição cristã (51). Considerados desta forma, o Perdão e a Reconciliação não passam de uma justiça barata, de uma espiritualidade puramente idealista.

Por outro lado, cresce sempre mais o número dos autores que acreditam que o Perdão e a Reconciliação são instrumentos sociais poderosos, aptos a fazer diminuir o sofrimento emocional, mental e físico das vítimas. Psiquiatras, psicólogos e outros que trabalham no campo social começam a se entusiasmar cada vez mais perante os bons resultados produzidos pelo exercício do Perdão e da Reconciliação. Fitzgibbons chega a dizer que a descoberta do poder sanador do P&R pode muito bem ser comparado ao descobrimento das sulfas, da penicilina, do prozak e do ritalin (52).

CONCLUSÃO

O Perdão e a Reconciliação são instrumentos poderosos para a construção da democracia, da convivência e da paz. A realidade da violência do passado e do presente na Colômbia, bem como de muitas outras partes do mundo, justifica plenamente que cultivemos este novo modelo de refinada política. Não basta dispor de capital físico e econômico. Nunca, como agora, foi tão imperiosa a necessidade de adquirir este novo tipo de capital social. As pessoas e comunidades que praticam o Perdão e a Reconciliação apresentam níveis de progresso e desenvolvimento comparavelmente mais elevados das que não os praticam.

Nas palavras de Desmond Tutu, “o Perdão é absolutamente necessário para que a existência humana possa continuar. Sem Perdão e sem Reconciliação a humanidade não tem futuro”. Nos próximos anos, quando possivelmente serão firmados acordos de paz com os grupos armados, a Colômbia poderá oferecer ao país a riqueza de uma prática adquirida com o exercício do Perdão e da Reconciliação. Sem Perdão e sem Reconciliação não há paz!

Um dia, o sinal do profeta Isaías tornar-se-á realidade: “O lobo morará com o cordeiro, o leopardo se deitará com o cabrito. O bezerro, o leãozinho e o gordo novilho andarão juntos e um menino pequeno os guiará. A vaca e o urso pastarão juntos, juntas se deitarão as suas crias. O leão comerá capim como o boi. A criança de peito poderá brincar junto à cova da serpente, a criança pequena porá a mão na cova da víbora” (Is 11,7-8).

Esta é, talvez, a imagem mais completa do que significa Perdão e Reconciliação.

Leonel Narváez Gómez

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NOTAS:

1. O autor é sacerdote, Missionário da Consolata, sociólogo, M. Phil. da Universidade de Cambridge, Th. M. da Universidade de Harvard.

2. Dados impressionantes são oferecidos em BRACKEN PATRICK e CÉLIA PETTY: Rethinking the trauma of war, London, Free Association Books, 2001, p. 3, 9-20.

3. Daqui por diante usarei a abreviação P&R em lugar de Perdão e Reconciliação.

4. A teoria e o método das Escolas de Perdão e Reconciliação (ESPERE) são o resultado de 15 meses de conversações semanais com um grupo multidisciplinar de profissionais (psicólogos, psiquiatras, sociólogos, políticos da ativa, economistas, entre outros) da Universidade de Harvard, durante o período que vai de outubro de 1999 a fevereiro de 2001.

5. Enquanto os Governos podem conceder anistias e indultos, só e unicamente as vítimas têm o direito ao perdão e à reconciliação.

6. Cfr. ENRIGHT ROBERT e NORTH JOANNA, Exploring forgiveness, Madison, University of Wisconsin Press, 1998, p. 3-4. Vários autores atestam que, da época de Santo Agostinho à década de 1980, só tinham encontrado 170 títulos em inglês referentes ao tema do perdão interpessoal; em contrapartida, notaram que havia milhões de textos relacionados ao perdão de Deus.

7. Cfr. MC FADDEN, THOMAS, Liberation, revolution and freedon, theological perspectives, Seabury Press, 1975, p. 87-109.

8. A respeito deste tema, cf. JOHN DOLLARD’S, Frustration and agression (1939), e B. F. STINNER’S, Beyond freedon and dignity (1971).

9. WRANGHAN, RICHARD e PATERSON DALE, Demonic males. Apes in the origins of human violence, New York: Mariner Books, 1996. Verificar especialmente as páginas 231-251. Outros autores importantes são FRANS DE WAAL com seu livro Peacemaking among primates (1989) e BRIAN FERGUSON que coeditou com NEIL WHITEHEAD o livro War in the tribal zone: exponding states and indigenous warfore (1992).

10. Cfr. GREIDER KATHLEEN, Reckoning with aggression, theology, violence and vitaly, Louisvile, Kentucky, Westminster Press, 1997, p. 25.

11. Cfr. GREIDER, p. 22 e a nota 34.

12. Cfr. BERKOWITZ LEONARD, Aggression: a social psychological analysis, New York, McGraw-Hill, 1962, citado por Greider, p. 124.

13. Cfr. THOMAS MC FADDEN, Liberation, revolution and freedon, theological perspectyves, New York, The Seabury Press, 1975, p. 28.

14. Ibidem, p. 30-31, 44 e 182.

15. HICKS DONNA, Intractability: Conferência no Seminário PICAR, ent Wheatherhead Center for international politics, Harvard, Octobre 23, 2001.

16. MOORE THOMAS, Care of the soul. A guide for cultivatin depth and sacredness in every day life. New York: Harper Perennial, 1992, p. 155-175.

17. In SHRIVER DONALD W., An ethic for enemies forgiveness in politics, Oxford, Oxford University Press, 1995, p. 9.

18. GALTUNG, J., Three realistic approaches to peace: peace keeping, peace moking and peacce building. In Langoholtz, op. cit., p. 10.

19. KIMMEL P. R., Cultural and ethic issues, in Shriver, op. cit., p. 62. Refere-se ao caso das Forças de Paz das Nações Unidas, presentes em vários países do mundo, que também apresentam não poucas limitações.

20. A trilogia dramática é combinada por Eumenides, as Céforas e Oresteia. Dois irmãos – Thyestes e Atreus – tornam-se inimigos. Thyestes viola a mulher de Atreus, que se vinga, matando os dois filhos de Thyestes e servindo a carne deles num banquete em honra de seu pai.

21. In SHRIVER, p. 19. 22.

22. CONNEL R. W., Arms and the man, using the new research on masculinity to understand violence and promote peace in the contemporary world, Paper for UNESCO Meeting. Oslo, September 1997.

23. Ibidem, p. 7.

24. PERKINS EDWARD J., The psycholagy of diplomacy, conflict resolution in a time of minimal or unusual smallsacele conflicts, in LANGOHOLTZ HARVEY, Ed. Psychology of peace keeping, Westport, Praeger, 1998, p. 46.

25. WORTHINGTON L. EVERETT, Ed. Dimensions of forgiveness. Psychological research and theological perspectives, Philadelphia, Templeton Foundation Press, 1998, p. 119-123.

26. SUM TZU, The art of war, London, Oxford University Press, 1963, p. 166.

27. FITZGIBBON RICHARD, Anger and the healing power of forgiveness, in Enright op. cit., p. 63-64.

28. In AARON T. BECK, Prisoner of hate. The cognitive basis of anger, hostility and violence, New York, Harper Collins, 1999, p. 10-15; 17-18.

29. JUDITH HERMAN, Trauma and recovery: the aftermath of violence from domestic abuse to political terror. New York, Basic Books, 1999.

30. ENRIGHT ROBERT, FREEDMAN SUZANNE, RIQUE JULIO: Interpersonal fogiveness, in ENRIGHT R. e NORTH J., Exploring forgiveness, Madison, University of Wisconsin Press, 1998, op. cit., p. 46-47.

31. NORTH JOANNA, The ideal of forgiveness: a philosopher’s exploration, in Enright e North, op. cit., p. 17-18.

32. Ibidem, p. 21.

33. RUTH BERSIN é uma psicoterapeuta que trabalha em Boston. Referência: International Conference on Reconciliation, 25-28 de outubro de 2000, at Andover Newton Theological School.

34. Alguns exercícios tradicionais são: a cadeira vazia, o taleigo de boxeador (pugilista), o psicodrama, o diálogo de escritura com as mãos, a pintura, a dança e outros. Estas atividades são desenvolvidas com êxito em Boston (Estados Unidos) pela psicoterapeuta Amanda Curtin. Referência: Conferência in PICAR (Harvard University), 12 March.

35. BERSIN RUTH, at International Conference on Reconciliation, 25-28 October, 2000, at Andover Newton, Theological School.

36. Pensamentos de profunda inspiração podem ser encontrados em M. IGNATIEFF, The Warrior’s Honor: Ethnic war and the Modern Conscience, London: Chatto & Windus, 1998, p. 169.

37. STURN DOUGLAS, Solidarity and suffering. Towards a politics of relationship, New York, State University of New York Press, 1998.

38. In PRUITT DEAN e RUBIN JEFFREY, Social conflict. Escalation, stalemate and settlement, New York, MCGraw-Hill, 1986, p. 184-18

• ANIMAÇÃO: 08h00min_08h15min(responsabilidade Cristo Rei, grupo Maíca)
• APRESENTAÇÃO DOS GRUPOS/ORAÇÃO: 08h15min_08h30min
• APRESENTAÇÃO DO HISTORICO DA PJ: 08h30min_09h00min (responsável Suelem)
• ABORDAGEM SOBRE A TEMATICA “MISSÃO E VOCAÇÃO”: 09h00min_10h00min (responsável Rivanildo e Elísio)
• LANCHE: 10h00min_10h15min
• AVALIAÇÃO/DIVIZÃO DOS GRUPOS: 10h15min_11h45min
• ALMOÇO: 12h00min
• PLENÁRIA DA AVALIAÇÃO: 13h00min_14h00min
• CONSIDERAÇÕES FINAIS/PLANEJAMENTO (DNJ, natal, estrutura da coordenação): 14h00min_15h00min
• ORAÇÃO FINAL.